Entrevista con LEONARDO BOFF

 vv_et_lb

Teólogo, filósofo, escritor. Miembro de la Comisión de la Carta de la Tierra.
Profesor de ética, filosofía de la religión y ecología en la Universidad del Estado del Rio de Janeiro. 
Es uno de los fundadores de la Teología de la Liberación.
En 2001 le fue otorgado en Estocolmo el Right Livelihood Award, conocido también como el Nóbel Alternativo.

 

Etica del Cuidado

 

Teología y Eco-teología de la Liberación

La teología de la liberación nació a finales de los años sesenta, con intención de escuchar el grito de los pobres, los indígenas, los negros, las mujeres y todos esos que viven bajo la opresión y contra la opresión ¡vale la liberación!
Entonces nosotros como cristianos decimos en qué medida el cristianismo deja de ser una religión de acomodación, ¿desde su capital simbólico, desde sus tradiciones y sus raíces fundamentales?
Este es un factor de movilización, de transformación, de protestantismo y de liberación.
Porque no hay que olvidar que nosotros somos herederos de un prisionero político, de un torturado y de un crucificado por razones políticas religiosas y ese es ¡ Jesús de Nazaret !

La teología de liberación es una de las fuerzas entre tantas de la sociedad que quiere cambiar ese tipo de sociedad, porque lo opuesto a la pobreza no es la riqueza, la contradicción a la pobreza es la justicia, y eso es lo que falta, una lucha por la justicia mundial y ese eje central es la definición.
La marca registrada de la teología y la liberación es la opción para los pobres contra la pobreza en favor de la justicia, pero no solamente los pobres gritan, los arboles, los animales y la tierra también lo hacen.
Hemos entendido desde los años ochenta que dentro de la opción de los pobres hay que poner ¡EL GRAN POBRE! Que es la tierra devastada, crucificada y que hay que liberar también la tierra junto con los hijos e hijas condenados en ésta.

Desde ahí emergió una gran eco-teología de la liberación que incluye la naturaleza y un nuevo paradigma, es decir una nueva relación para con la tierra. Sin embargo, no es una relación de utilidad solamente, ni de explotación como es clásico en el paradigma vigente, sino una relación de sinergia, una relación de cooperación, de respeto a sus ritmos y a sus ciclos y una producción adecuada a la capacidad de la tierra que ofrece todo lo que necesitamos para vivir siempre y cuando respetemos su capacidad de reproducción y mantengamos su integridad y su vitalidad.

Son temas de la teología de liberación que están llegando a las comunidades eclesiales de base (CEB). Ahora se están introduciendo a las comunidades ecológicas de base y eso fue una solución tomada en el último gran encuentro de comunidades, con más de seiscientos obispos y con cinco mil representantes de las comunidades. A partir de ahora serán comunidades eclesiales y ecológicas empeñadas en defender la madre tierra “Pacha mama”, en tener una relación de respeto e intentar educar a otras personas para que vean así la tierra, no solo como un instrumento de producción.

 coucher_soleil_eau

 
 
 
 
 

La importancia de la espiritualidad a diferencia 
de la importancia de las religiones

La espiritualidad es una dimensión antropológica, así como el ser humano tiene la dimensión de poder, la dimensión de la sexualidad, la dimensión de inteligencia y otras dimensiones esenciales como la dimensión espiritual. El espíritu no es algo que viene de afuera, es aquel momento de la conciencia humana en el cual el ser humano se da cuenta que él es parte de una totalidad más grande y esa totalidad tiene propósito, tiene sentido, es bella, envía mensajes que podríamos admirar la majestad de las aguas de las cataratas de Iguazú, la profundidad de una vida que nace, la grandeza del cielo en una noche estrellada.
Esa dimensión lleva a las personas a tener compasión, a ser solidarias con el más débil, dar en realidad amor a la vida, todos son valores que nacen de esa dimensión espiritual del ser humano y tienen una base biológica.
A partir de 1995 todo un equipo de neurólogos y científicos del cerebro se han dado cuenta que en el cerebro humano, así como hay la dimensión de las relaciones parentales, las dimensiones lingüísticas y las dimensiones más lógicas racionales hay también lo que ellos llaman el punto Dios en el cerebro, significa que siempre que el ser humano se ocupa con la visión total de la realidad, cuando entra en contacto con cosas más sagradas que tienen un sentido único hay un cambio en la vibración de las neuronas muy acentuado.
Fueron los científicos y no los teólogos que llamaron a eso el punto Dios en el cerebro, significa que el ser humano tiene un órgano interno, que puede captar una presencia misteriosa en el universo, que tiene valor, sentido y mil nombres que pueden ser llamados Tao, Shiva, Ala, Dios, miles; pero que fueron atribuidos por el ser humano, eso no tiene nada que ver con las religiones que son instituciones con sus dogmas y sus doctrinas.
Toda verdadera religión nace de una profunda espiritualidad, de un profeta, de un fundador que ha vivido esa espiritualidad, después se organiza socialmente y aparece como religión, pero la religión tiene que vivir siempre alimentada por una espiritualidad sino se transforma en una instancia de opresión y rigidez fundamentalista.

Entonces, lo importante es decir que la dimensión espiritual pertenece al ser humano. Esta fue muy bien formulada por un poeta, que curiosamente no es de un espacio cristiano. Se trata del poeta cubano Roberto Retamaro, que dice que el ser humano tiene dos hambres : hambre de pan, que es saciable y hambre de espiritualidad que es insaciable porque es infinita la capacidad de conocer, de amar, de darse a los demás y de tener compasión. Son valores que no tienen límites mientras el ser humano no realice esa dimensión infinita que está en él.

No tendrá paz ni tranquilidad, es la experiencia que San Agustín ha hecho, él procuró por todos los caminos filosóficos y científicos en su tiempo y no encontraba la tranquilidad y cuando la encontró dijo: “Tarde te amé belleza tan antigua y tan nueva, tú estabas dentro y yo te buscaba afuera, tú estabas afuera y yo te buscaba adentro, yo sentía tu olor y tu llamado en mis oídos, pero cuando finalmente te encontré eras la paz infinita, entonces descansó mi corazón”.

Yo creo que los seres humanos están buscando una experiencia espiritual para encontrar una paz profunda que no depende de los valores económicos, ni del estatus social que es una dimensión de lo profundo que integra todas las dimensiones y abre al ser humano al infinito. Ya que, el ser humano es por esencia un proyecto infinito, un deseo ilimitado y solamente descansa cuando encuentra el objeto adecuado a su infinito y el deseo también encuentra una realidad infinita.

El problema es que este afán de espiritualidad es totalmente desviada por el consumo, el poder y por la manipulaciones de las religiones mediáticas, los grandes shows, el Papa, las iglesias, la televisión que sigue la logia del mercado y hace disputa entre ellas y hablan al bolsillo del hombre y no al alma del ser humano. El mercado utiliza la religión porque puede hacer dinero desde el sexo hasta con la santísima trinidad, con todo puede ganar, tener lucro.

Una equivocación de rumbo a través de los dirigentes para satisfacer este afán personal con una manipulación a nivel de las poblaciones que se les da algo que en el fondo no corresponde, no los tranquiliza, los aliena del tema de la justicia, del tema de la naturaleza, de la responsabilidad colectiva y es que todas esas religiones mediáticas nunca hablan de los pobres, nunca hablan de la crisis ecológica solamente la paz y el espíritu, prosperidad y nunca solidaridad con los últimos, de transformación, ni de ser un agente de resistencia de protestación, nunca habla de eso, ninguna dimensión social.

volubilis_bleus

Etica del cuidado

¿Podría definir la ética del cuidado para el público europeo?

La ética del cuidado es tal vez un pilar fundamental para un nuevo ensayo civiliza-torio, para mí, un nuevo mundo una nueva tierra, se funda sobre lo sustentable que significa que todos los seres de la naturaleza, de la tierra puedan mantenerse y reproducirse. En segundo lugar se funda sobre el cuidado que es la manera de mantener todos los seres en interdependencia, en una relación de cooperación y de respeto con referencia para los seres humanos.

El cuidado es el antídoto a la ética de la conquista de agresión, el cuidado sana heridas pasadas y evita heridas futuras, entonces con la sustentabilidad y el cuidado podemos crear un conjunto de relaciones que permiten una forma nueva de habitar el planeta tierra.

 

El programa Cultivando Agua Boa

Cuál es su opinión del programa: ¿cultivando agua buena?

Todos estamos buscando un desarrollo sostenible que sea económicamente viable, social mente justo y que sea ambientalmente correcto y prácticamente no encontramos en ninguna parte del mundo porque la lógica del capital es la competencia, es la acumulación explotando la naturaleza, creando grandes diferencias entre ricos y pobres, entonces lo que tenemos no es desarrollo sostenible.

Pero hay pequeños oasis que muestran que aun dentro del sistema capitalista es posible crear un espacio donde ese ideal de sustentabilidad se realice y efectivamente aquí en la gran hidroelectricidad de Itaipu binacional se ha realizado con anticipación lo que es el ideal para la humanidad, porque aquí en el proyecto “cultivando agua buena” se incluye primeramente todas las personas que son: 29 municipios que forman el gran lago, después se ha hecho un gran proceso de concienciar, movilizar y sensibilizar a la población con la creación de grupos educativos, educadores ambientales.

En tercer lugar se ha involucrado la parte de la producción porque es una región donde más existen aves y con los residuos sólidos de estos animales han creado energía eléctrica para abastecer las familias y lo que sobra es vendido a la red pública, pero la parte más importante de todo es que la naturaleza también fue involucrada.
Se han creado parques nacionales, se ha cultivado especies nativas, se ha creado un centro de cuidados y conocimientos, una especie de universidad ecológica y esto dentro de una participación colectiva de todos, donde el proyecto y sus diferentes sub-proyectos son discutidos con las comunidades, acompañados por ellas y estas mismas participan activamente en la construcción del proyecto.

Aquí yo creo se realiza lo que un gran economista polaco- francés Ignase Sacs, que es un gran especialista de Brasil y mantiene en París un centro de estudios sobre Brasil, él dice que: “Brasil tiene la condición de crear una biocivilización donde el centro no sea el capital material ni el mercado, el centro es la vida, la vida de la tierra, la vida humana, la vida en su gran diversidad.

Y si eso se realiza será la tierra de la buena esperanza”; entonces yo creo que el significado de Itaipu es ser una pequeña miniatura, un ejemplo de que otro mundo es posible, de que esa forma de inclusión y de respeto a la naturaleza puede significar un futuro bueno para la humanidad.

Uno de los elementos del proyecto, es aprovechar todo el capital social de la región, eso significa aprovechar todos los valores, tradiciones, fiestas, religiones que están ya en el pueblo y no solamente los colonizadores, es decir, los descendientes de italianos, de alemanes, de polacos sino también de las culturas originarias de los indígenas, y aquí se ha intentado mostrar que la religión puede ayudar a respetar la naturaleza y que el cristianismo suscita a la ambición del ser humano de ser el cuidador el protector de esa herencia sagrada que hemos recibido, que es este mundo vivo que tenemos y ellos han asimilado esta visión espiritual y aparece eso y las llamadas místicas.

Estas son grandes celebraciones que se hacen siempre al abrir los grandes encuentros y al cerrar los mismos, grandes símbolos, representaciones, canciones, todas de significación ecuménica pero que representa yo diría el pasaje del capital material, el capital social para el capital espiritual. El capital espiritual viene al encuentro del ser humano que tiene hambre no solamente de pan que es saciable, sino también hambre de trascendencia, de belleza, de una significación del mundo que puede darle tranquilidad, paz y tener una visión de conjunto. Porque es una exigencia del espíritu tener también esa significación y son normalmente las religiones que ofrecen subsidios, elementos para el ser humano y tener una visión más amplia, saber que una fuerza poderosa y amorosa atraviesa a todos los seres y hace que ese mundo no sea algo caótico, desordenado sino algo ordenado, un cosmos y que esa fuerza que todo liga y religa es la ultima realidad, es “Dios”.

 

 

Voluntad política y Espiritualidad

Lo que parece particularmente interesante en este programa es, como clave para un futuro viable, se trata de reactivar la voluntad política y juntarla con el tema de la espiritualidad. ¿Qué piensa de esta mezcla?

Yo creo que unos de los puntos para mí más significativos de ese proyecto es que ellos han entrado por la puerta correcta, han hecho primero una gran sensibilización, esto significa activar la razón sensible y eso que Michelle Mafessoli llama la lógica de la razón sensible que otros pensadores europeos llaman la razón cordial, porque es esa razón que mueve a las personas a actuar, porque en el interior de esa razón cordial, sensible, se elaboran los valores, las grandes utopías. Lo que mueve a las personas son sueños, son grandes pasiones, entonces ellos han empezado por ahí, sensibilizando a las personas, mostrando como es importante, como puede mejorar la vida, como se puede tener una relación mejor con la naturaleza, con la producción y junto a esto ese sentido de que todos deben participar, deben ser sujetos.
No es algo que esta multinacional (ndt : empresa pública) hace como empresa, sino que ella crea condiciones y estimula para que ellos participen y entren en seminarios, profundicen temas y dentro de una aura de espiritualidad, es decir, cuando hablamos de espiritualidad significa : los valores no materiales, de la cooperación, de la compasión, de la apertura de algo al otro, de la aceptación y de las diferencias personales y culturales y simultáneamente el sentido del respeto a la naturaleza.

Todos han entendido esa idea de la nueva cosmología, que la tierra no es un objeto cualquiera, no es un baúl de recursos, es un súper organismo que articula lo físico lo químico, lo ecológico para siempre mantener la vida, reproducir la vida; la tierra es madre y a la madre hay que respetar y venerar. Esa idea fue asimilada prácticamente por todos y el efecto de eso es un sentido de respeto, de cooperación de no explotación excesiva del los recursos de la naturaleza. Esa actitud va en contra de esa compulsión de producir, de consumir que es muy materialista. Es una dimensión más espiritual del ser humano.

 frondaison_fruits

Nuevo Paradigma

Hay personas que piensan que el sistema actual puede adaptarse, que solo se trata de adaptarlo a los desafíos que la humanidad tiene que enfrentar, y hay otros que piensan que se necesitaría un cambio de paradigma, ¿qué piensa usted?

Yo creo que la idea dominante especialmente de las grandes naciones industrializadas los famosos G veinte, ¿es qué podemos hacer más de lo mismo?, hacer correcciones del sistema para que este siga su curso como sigue hasta ahora, pero aquí hay un problema, que la gran mayoría de los que animan este proceso productivo no se dan cuenta que nosotros hemos tocado los límites de la tierra, hemos súper explotado y devastado la biodiversidad, la tierra necesita un año y medio para reponer lo que nosotros usamos durante un año, entonces la tierra no está sustentable.

El gran proyecto de la ONU abala el ecosistema del milenio y dice que de los 24 elementos que son fundamentales para la vida, 15 están altamente degradados, como es el agua, la energía, las semillas para la alimentación, fibras, la fertilidad de los suelos, entonces de los 24, 15 ya no consiguen mantener la vida, esa es una señal que el sistema capitalista encontró su limites que es el límite de la tierra que tiene mucha dificultad para reproducirse y si se reproduce es con gran violencia, entonces eso significa que, o nosotros cambiamos o ese sistema puede llevarnos a una gran crisis ecológica, humanitaria que se manifiesta por el calentamiento global, los efectos extremos como grandes inundaciones por una parte, grandes sequías por otra, huracanes que muestra que la tierra está en situación de caos.

El caos generalmente es destructivo y afecta a la biodiversidad y a millones de personas que son refugiados climáticos, pero el caos puede ser a la vez generativo, genera otro orden. Aquí aparece el tema de otro paradigma que dice “tenemos que encontrar otra forma de producir porque necesitamos producir, pero no contestando la pregunta ¿cuánto puedo ganar?, sino producir respetando los siclos de la naturaleza, producir lo suficiente y decente, no solamente para los seres humanos, porque la tierra no se creó solo para nosotros, sino para toda la comunidad de vida, que son los bosques, los animales, los organismos vivos, y producir en función del sistema de la vida.

Eso exige que nosotros tengamos métodos no violentos de destrucción, que trabajemos junto con las energías, los limites y alcances de la tierra y que tengamos un sentido de cuidado, de distribuir con justicia y participación de los bienes naturales y los bienes culturales a toda la humanidad y a la comunidad de vida.

ombre_eau

El agua : símbolo universal amenezado por intereses privados del mercado

A lo que estamos asistiendo es una corrida mundial para la privatización del agua, pero hay que entender que el agua no es un producto como cualquiera.
El agua es un bien natural insustituible vital, no existe vida sin agua, sea vida humana, sea vida de los demás organismos, entonces la vida no puede transformarse en un mercado, en una acomodación y por eso tenemos que empeñarnos mundialmente para impedir que el agua sea comercializada para garantizar el derecho de que cada ser humano, que cada ser vivo tenga la posibilidad de acceder al agua, tener el derecho de tener agua pura, agua potable. Por otra parte hay que entender también lo que el agua puede significar. Y hay grupos: el de Florencia, el de Lisboa que reúnen Jefes de Estado, científicos que dicen, podemos hacer un pacto social mundial al rededor de algo que todos necesitan que es el agua.
Hoy no existe un pacto social mundial, existe la dominación de una potencia militarista fuerte que es Estados Unidos que se impone a toda la humanidad y tiene intereses globales.

Pero el agua puede ser el factor que reúna todas las naciones, porque todos los pueblos y naciones necesitan de agua, y alrededor del agua crear un pacto social mundial en el sentido de garantizar que el agua sea un derecho asequible a todos, que no sea llevada al mercado, que se hagan políticas públicas y comunitarias para mantener el nivel de agua suficiente para la continuidad de la vida. 

fleur_rose

La importancia de la participación 
y poder de decisión de la Mujer

Yo creo que el tema de la mujer es uno de los más importantes hoy.
En primer lugar las mujeres hicieron una de las grandes revoluciones del siglo veinte con eco feminismo denunciando que todas las culturas hoy vigentes son patriarcales y que fue el patriarcado quien creó ese tipo de estado que tenemos, creó la burocracia, creó los ejércitos, creó las guerras.

Entonces una de las criticas más importantes del modelo civilizatorio actual viene de las mujeres y ellas proponen un estilo, un padrón alternativo de relaciones que es de equilibrio entre varón y mujer, de colaboración de género, que a la vez tenga centralidad en la vida.

Por eso la FAO en uno de sus últimos documentos al final de su introducción dice : tenemos que dar mucho más poder de decisión a las mujeres si queremos garantizar el futuro de la vida. Aquí no se dice dar participación a las mujeres, porque ellas están participando por todas las partes, sino poder de decisión, porque ellas entienden más que los varones lo que significa vida, gestar vida, cuidar de la vida, entonces ellas tienen una función de coordinación política de dirección, y cuanto más poder asumen, más le dan un sentido de servicio y no de dominación.

Es por eso que en muchas partes del mundo las mujeres están llegando a ser jefes de estado, porque ellas ejercen el poder de otra manera que los hombres y esa es una señal que será un nuevo paradigma, más fácilmente implantado, promovido.

Las mujeres tendrán más hegemonía, más protagonismo, porque ellas por naturaleza tienen una dimensión de cooperación, de dialogo, de acogida, de cuidado, al contrario que el hombre que es más competitivo, mas dominador, más abridor de caminos utilizando la violencia. Esto me parece un tema transversal y habría que hacer una reforma del estado a partir de la óptica de los valores de lo femenino.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Entrevista en Foz do Iguaçu – Noviembre 2011

 

a, h4.teaser_text, .entry-content h1, .entry-content h2, #top .pagination a:hover, #top .tweets a{ color:#59170b; font-weight:bold; } i, cite, em, var, address, dfn { font-style: italic; color:#59170b; }