La musica de TONOLEC conforma la banda sonora
del documental CULTIVANDO FLORES DEL FUTURO

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La conversaciôn con el grupo llevada a cabo el dia 20 de Octubre 2010 en Buenos Aires
se concentra en los trasfondos mas intimos de este inusual proyecto artistico.

Para mayor informacion visite el sitio oficial :
http://www.tonolec.com.ar/

VIDEOS :

Techo de Paja

Plegaria del arbol negro

Indio Toba

So Cayolec – mi caballito

Album :

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TONOLEC

Charo : Tonolec es un dúo de músicos compuesto por Diego Pérez y Charo Bogarín. Ambos somos compositores y venimos trabajando en la fusión de la música electrónica con la música nativa.

Este trabajo comienza con la investigación de campo en las comunidades Toba del Chaco argentino. Así encontramos al coro Toba Chelaalapi (“bandada de zorzales”) que es un coro de 13 hombres y mujeres adultos que desde 1962 toman la misión de transmitir sus cantos antiguos y ancestrales de generación en generación. Ellos nos abrieron sus brazos, nos apadrinaron, fueron supervisando nuestra labor como músicos y como seres humanos en cuanto trabajamos con el material de ellos con su música, su lengua y por lo tanto con su tradición.

Tonolec es una palabra Qom, que significa “kaburé” que es un ave del canto hipnótico del monte chaqueño, que canta durante las noches.

Dice la leyenda que por el mal uso de su don, por una vanidad excesiva, los espíritus del monte lo castigaron convirtiendo sus plumajes en objetos de fetiche, en objetos de suerte para el amor. Así lo condenan a ser un ave perseguida por los demás seres. Queda feo y desplumado confinado a cantar durante las noches escondido y a emitir su canto como un eterno lamento. Esta es la leyenda del Tonolec, de la cual nos enteramos después de habernos puesto este nombre.

Nos la contaron los integrantes mismos del coro toba chelalapi como una especie de moraleja y de advertencia también hacia nosotros.

Nosotros de repente estamos trabajando con una lengua ancestral, con sus sonidos, reciclando en cierta manera lo que es la cultura toba. Pero que nos dicen ellos: esta muy bien el nombre que ustedes eligieron, porque es un nombre que también les va a tener de mucho cuidado a ustedes. La moraleja dice: no abuses de tus dones porque esto te puede llevar a un mal camino. Eso lo que le pasó al tonolec. Fue una manera de decirnos a nosotros: ojo con lo que hacen, porque nosotros les estamos brindando un tesoro, la lengua, las canciones, el legado de la tradición oral de boca en boca. Ellos nos abrieron ese cofre y nos dieron ese diamante, entonces lo que nos dicen: cuidado por favor con eso, ustedes tienen este don de transmitir, eso para la gente, entonces utilícenlo de buena manera y no a beneficio propio. Yo creo que ese nombre tiene una carga muy pesada.

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RE-ENCUENTRO

Diego : Nosotros vivimos mucho tiempo en el Chaco ignorando este mundo que estaba al lado nuestro y que nos podía enseñar tantas cosas.

Después para seguir nuestra carrera como músicos tuvimos que mudarnos a Buenos Aires, donde de alguna manera en el inconsciente reina la idea de que el ser humano puede prescindir de la naturaleza, que tiene que seguir con su plan y su estrategia.

En 2000 Tuvimos la suerte de ganar un concurso de MTV y viajar a Europa.

En Europa presentamos la música que veníamos haciendo: una especie del pop electrónico. Ahí nos dimos cuenta de no somos europeos, somos latinoamericanos, tenemos nuestras raíces acá, una mezcla de sangre que da como resultado esto que somos, que necesitábamos una identidad nueva y un reconocernos nuevamente.

Sentimos que teníamos que ahondar más en las raíces argentinas y nuestras propias. Volvimos de este viaje en plena crisis argentina de 2001. En medio de esta crisis iniciamos una búsqueda que tenia que ver con los lugares donde nos criamos, Charo en Formosa y yo en Resistencia, Chaco.

Así tomamos contacto con las comunidades toba y con el coro Chelaalapi de Resistencia.
Quedamos verdaderamente eclipsados por su música que tan bien reflejaba el paisaje natural del chaco donde nos criamos. Empezamos a dejarnos influenciar por esa música y por la cultura toba que tiene un montón de riquezas y conocimientos que nosotros en ese momento no estábamos frecuentando: vida en la comunidad, el respeto por la naturaleza y todos los seres que conviven con uno. Fue una gran enseñanza para nosotros como personas y como músicos. A partir de ese momento nuestra labor fue tratar de integrar estos dos mundos: el mundo natural y el mundo de la tecnología, el mundo orgánico y el mundo digital y que estos dos mundos que tienen tal vez lenguajes diferentes puedan convivir en armonía en nuestra música. Eso es de alguna manera el sonido de Tonolec : la integración.

Charo : Fuimos transformados. Veníamos de un lugar que no era sano, en el sentido de no verse uno mismo reflejado en las cosas que hace. A veces hay que regresar a los orígenes, retroceder para encontrarse uno mismo en su propio eje.

Eso es lo que pasaba con nosotros como artistas. Estábamos fuera de nuestro eje. No nos reflejábamos en las cosas que eran europeas.

Fue un gran reencuentro, no solamente el volver como artistas a nuestro eje, sino que en mi caso particular fue volver a mi centro como ser humano, mas allá de encontrar una identidad musical, encontré mi identidad como persona y luego eso es transmitido en el arte que nosotros hacemos porque recuperamos el orgullo de ser quienes somos, de tener sangre nativa de cantar en lenguas que son nuestras y que nos fueron negadas por años y años.

Con la mirada hacia atrás que te da el camino recorrido, pudimos ver que mas allá de las formas musicales esta gente nos enseño una forma de vida, ver el mundo desde una cosmovisión. Creemos que ahí es donde está la buena semilla que hay que recuperar y volver a plantar.

EL COMPARTIR

Charo : Uno de los momentos mas significativos es el principio de todo esto, el primer día en que nosotros tomamos contacto con el coro en el lugar donde ellos se juntan a ensayar.

Veníamos de Buenos Aires con el minidisco, micrófonos, cámara de fotos, filmadora… como para recavar información de manera bestial, y ahí caímos en ese agradable clima de mujeres y hombres adultos de la etnia Qom sentados para ensayar. Los saludamos, nos presentamos como dos músicos jóvenes interesados en su cultura, su música y ellos nada más que nos miran, asienten con la cabeza y nos invitan a sentarnos a su lado.

Abuela Zunilda Méndez, la más anciana, nos da pezuñitas de cabra (instrumento muy característico de la gente nativa del norte) y empiezan a cantar. Entonces de oído empezamos a cantar con ellos y nos adentramos en lo que es ese mundo mágico, maravilloso y lleno de una energía hasta ese entonces desconocida para nosotros, ese campo musical que de repente se nos desplegaba con los cantos de las mujeres y los hombres, con el toque del violín toba nvique…
Así se nos pasó la hora, dos horas, no se cuanto tiempo estuvimos nosotros ahí participando de esa ronda de canto y de baile, llenos de una energía que en ese momento no comprendíamos. Simplemente era un bienestar que sentíamos. Nos miramos con diego y la verdad que no teníamos palabras para describir lo que nosotros hayamos sentido compartiendo estos cantos ancestrales y la forma de ser de esta gente de muy pocas palabras, de una mirada profunda, con otro tipo de percepción y de lectura del mundo.

Y creo que ellos en ese momento también nos escanearon de cierta manera con su mirada e hicieron su lectura la cual fue reservada y recién se nos expresó años después.

Jamás nos atrevimos a sacar absolutamente nada de lo que teníamos en la mochila. En ese momento haber sacado un micrófono hubiera sido totalmente descolocado. Son gente de tradición oral, de tiempos reales, no de tiempos que corren. Si nosotros fuimos a compartir con ellos fue eso: compartir con ellos y empaparnos de ese momento, de todo lo que ellos podían brindarnos como artistas y como seres humanos. Las cosas quedaron ahí guardadas. Fue el primer clic que se nos hizo a nosotros, que las cosas hay que aprenderlas a su debido tiempo, que uno no puede de apurado ir y grabar en dos horas un material que a ellos les costó recopilar y aprendérselo años y años. Respetar los tiempos de la naturaleza es una premisa de ellos. Uno no puede apurar el aprendizaje. Ellos nos enseñaron de tomar esta labor de trabajar con la música nativa de esta manera, en tiempos reales, respetando lo que es el aprendizaje a través de la tradición oral: nada de anotar, nada de escribir, nada de grabarlos: uno va y comparte con ellos. Y aprende sus cantos porque comparte con ellos en tiempo real. Tal es así que nosotros tardamos 4 años en realizar esta fusión de música electrónica como forma con la música toba
Qom como contenido.

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 PAISAJES SONOROS

Diego : Cuando empezamos a adentrarnos en todo esto nos dimos cuenta hasta que punto los elementos de la música toba están extraídos del paisaje del monte chaqueño: las chauchas de los árboles, las pezuñas de los animales, los troncos que se transforman en bombos, los cantos de las mujeres que tienen que ver con los cantos de los pájaros, el canto del violín toba, nvique, que en realidad significa “rasgada de tigre” que este hace en el árbol para afilar sus uñas. Son aprendizajes que las personas reciben de la naturaleza y que están dirigidas a la naturaleza: cantos que se relacionan con los ciclos… Y el ciclo también tiene que ver en lo electrónico con el “loop”, la repetición. Nosotros fuimos intuitivamente conociendo esos elementos para luego analizar y asimilarlos como músicos.

Charo : Cada lenguaje tiene una sonoridad que le es característica. En si la lengua toba tiene una sonoridad que es gutural, de la garganta. Tiene sonidos que son a veces cortados, por el golpe que se le da en la glotis, tiene muchas consonantes.

A la hora de cantar, el lenguaje toba toma una dimensión que te descoloca realmente. Nosotros veníamos con la estructura del lenguaje occidental, con su forma de pronunciar las palabras y de repente nos encontramos con una forma totalmente nueva.

Por ejemplo el canto agudo de las mujeres tobas, en la cual yo me baso: la fuerza que toma el lenguaje cuando uno esta cantando.

A través de este lenguaje de alguna manera uno logra conectarse con la gente que te está escuchando a la vez que me conecto con ciertas partes a las que antes no tenía acceso, con ciertas partes profundas que son indescriptibles, con una fuerza que uno no sabe de donde le sale. Yo me siento transportada a otro mundo realmente, me remite a los paisajes oníricos de ensueño, donde uno puede hacer cosas mágicas, uno puede volar, mover montañas o atravesarlas. Yo creo que este lenguaje ancestral y primario en cierta manera mágica y maravillosa tiene este poder y esta fuerza. Y creo que es lo que la gente finalmente percibe cuando escucha sus cantos. Hay una conexión que va más allá del entendimiento y de la razón. Hay una conexión con partes tuyas desconocidas o una conexión con la naturaleza misma que evoca este lenguaje y a donde te lleva esta sonoridad que tiene el lenguaje toba. Creo que eso se traduce finalmente en la fuerza que tiene el volver a las lenguas de origen, que están acá desde miles y miles de años…

Diego : La devolución de la gente es eso: viajan, es un gran viaje hacia otras tierras, hacia leyendas, mitos, cuestiones que tienen que ver con un gran anclaje en la tierra y en la naturaleza y con una gran energía, como una descarga a la tierra que tal vez no la hacemos en lo cotidiano.
Muchas veces nuestros recitales tienen esa devolución, la gente viene y nos dice: me siento mas liviano, descargue a la tierra cosas que no venia descargando y fue verdaderamente una ceremonia, lo cual para nosotros es alucinante.

Lo que sentimos nosotros cuando tomamos contacto con las comunidades fue que se lo teníamos que contar a las demás personas que no lo conocían.

Es como cuando un niño descubre algo y quiere contárselo a los amigos porque sabe que es algo importante. Nosotros sentimos que de alguna manera transmitimos ese conocimiento y funcionamos como puente entre las comunidades y el resto de la sociedad.

NOYETAPEC

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Diego : Noyetapec es muy significativo para nosotros. Es un canto ancestral que nos transmitió el Coro. Noyetapec significa “amanece”. Fue el primer canto toba que conocimos. Nosotros llegamos a la comunidad a partir de encontrar esta canción por casualidad en un disco y de quedar verdaderamente hipnotizados por su música, sin saber exactamente que decía la letra. Fue de alguna manera el puente que nos llevo a ellos. A partir de ahí comenzó este trabajo de 4-5 años que nos llevó al primer disco. La letra de esta canción consiste en 3 palabras que te cuentan toda una historia. Te cuentan que el hombre se despierta a la mañana, sale a cazar y hasta que no tiene una presa no vuelve a la casa. Y después vos analizas la letra que en realidad dice :

“Noyetapec” (amanece) “to troo-oooo” (canta el gallo) “na sielabá” (el hombre viene llegando). Para ellos esas 3 palabras conforman toda esa historia. Y ahí te das cuenta de lo que hablamos hoy, de lo simbólico, de cómo con 3 palabras se puede decir tanto simbólicamente. A partir de esa repetición ellos generan un verdadero estado que es el estado que nosotros sentimos la primera vez que escuchamos su música, el estado que tratamos de transmitir también en nuestros recitales.

FUERZA DE LA TIERRA

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Charo : “La canción de cuna” ha sido para mí la canción más bella que he escuchado hasta el día de hoy: por los registros vocales y por la carga emotiva que tiene.

Es una canción que las abuelas más ancianas de la comunidad toba se transmiten de generación en generación. No se conoce quien la creó, data de mucho tiempo atrás. A mi me la enseñó la abuela Zuñilda Méndez. Aprenderla fue una de las cosas más hermosas que a mi me pudo pasar. Primero, por los registros vocales que tiene. El lugar en donde se coloca la voz para empezar a cantar es como si vos estuvieras adentro de una montaña y apuntaras tu voz exactamente al centro y a la punta de esa montaña más alta que te pudieras imaginar.

Esa es la sonoridad, esa es la fuerza de la tierra que esta ahí, ese es el compromiso que ellos tienen a la hora de cantar. No estás en una meseta cuando les escuchas. Con ellos estás en la punta más alta de la montaña, en lo profundo y más profundo de un túnel o estás deslizándote por las aguas de un río. La letra dice: “dormí, dormí, hijito, dormí, que tu papá se fue a trabajar, se fue a mariscar, dormí, dormí, hijito dormí, que tu mamá tiene que tejer la red para que tu papá pueda pescar los peces del río”. Esto dice la canción y dice también “quoilala yalcalec”, “quoilala” es la miel de abeja y “yalcalec” es una abejita chiquitita. Es una canción muy dulce, y tal vez una de las más representativas de lo que es el legado oral de esta comunidad.

ADA NAWE EPAQ

Charo : “Plegaria del Árbol Negro” se remite a la mitología toba Qom, a una historia de competencia chamánica. La leyenda de “Ada Nawe Epaq” (Árbol Negro) dice que en todos los años nuevos de los pueblos originarios, los seres auxiliares, los espíritus, acuden en sueños a llamar a los chamanes y a llevarles hasta un pantano en medio del cual se erige Ada Nawe Epaq, el tronco negro. Para trepar el Árbol ellos tienen que sortear a los seres acuáticos del pantano que son seres peligrosos y que atentan contra su vida. EL Ada Nawe Epaq tiene diferentes niveles, cuando mas alto vaya el chaman, mayor sera el poder que tenga luego para curar.

Esos poderes le van a ser otorgados por los elementos de la naturaleza, poderes para curar a través del agua, a traves del viento, del soplido. De esto habla la leyenda de Ada Nawe Epaq, la leyenda del Árbol Negro…

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EL RITO

Charo : Otra de las canciones es el Rito que tiene mucho que ver con la manera en que los nativos miran el mundo, que es una manera muy poetica, muy poco verborragica. La cancion dice: “lavemonos la cara para que no nos durmamos” hablando del elemento agua como algo que despierta, como algo que sana: “lavemonos la cara para que no nos durmamos, el viento todavía sopla, llora, llora, sana, sana, siempre sana…”

Es una accion cotidiana que todos tenemos, hablando de un ser que se levanta y que va al bañado o al lago cristalino y se lava la cara, pero no, todos hacemos esto, todos nos levantamos en nuestra casa, en nuestro departamento, en el lugar en donde estemos nos levantamos y lo primero que hacemos es lavarnos la cara. No nos damos cuenta de que tenemos, aun nosotros, tan occidentalizados como estamos, tenemos acciones que son cotidianas y que son rituales que estamos haciendo dia a dia para sanar, para salir adelante, para despertarnos, para empezar un dia, que no es poco.

“El rito” habla de esto, del agua, como el elemento sanador, curador y que despierta.

HUELLAS

Charo : Nosotros somos un poco la historia que nos pasó, en mi caso particular me tocó pasar por procesos muy duros.

Naci en Clorinda, Formosa (frontera entre Argentina y Paraguay). Mi padre militaba en el justicialismo, en la parte agraria, sin ser armado pero luchando desde sus ideas. Fue uno de los desaparecidos.

Eramos 3 mujeres, mi madre, mi hermana y yo y por decision de mi madre nos mudamos a a la ciudad de Resistencia para dejar un poco esa tierra que tanto dolor nos trajo.

Yo creo que estas carencias, estas ausencias, estos golpes tremendos a mi parte humana tienen mucho que ver luego en mi forma de expresión, en mi forma de cantar. Tambien soy madre, tengo una hija cuyo padre falleció a su año y medio de vida. Entonces es un camino de mucha ausencia, hay mucha aridez tambien en mi paisaje, pero hay mucha fortaleza y sobre todo hay un mensaje que para mi esta muy al frente que es el poder de la madre tierra, el poder de las mujeres, el poder de uno como humano para salir adelante y sobrellevar la situaciones.
Es esta fortaleza que yo encuentro luego cuando me planto en un escenario para cantar y alzar mi voz, porque alzo la voz desde un lugar del dolor, desde un lugar profundo y desde un lugar de aprendizaje, no desde un lugar de rencor, no desde un lugar de odio, sino desde un lugar de plena confianza en que a pesar de los golpes tremendos y a veces casi letales que uno puede recibir en la vida que te marcan con fuego, uno puede salir adelante, construir para bien y llevar un mensaje alentador y de fortaleza hacia los demas.

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